Afuera y adentro

La inauguración del pacto y el ministerio celestial de Cristo

Una pregunta que no se puede responder deteniéndose en el Calvario

Hay una pregunta que decide buena parte de lo que entendemos por la obra de Cristo: si debemos colocar toda su obra redentora en la cruz, o si debemos seguir el movimiento completo que va desde su muerte hasta su resurrección, su ascensión y su ministerio celestial. La pregunta no es ociosa, porque el Nuevo Testamento nunca nos presenta simplemente a un Cristo que muere. Nos presenta a un Cristo que muere, resucita, asciende, entra, comparece delante de Dios, se sienta a su diestra, intercede y permanece para siempre como Sumo Sacerdote, y cada uno de esos movimientos lleva consigo un significado propio.

La propuesta que recorre estas páginas es que la arquitectura misma del sistema bíblico permite ordenar esos movimientos mediante una distinción fundamental, la que existe entre el afuera y el adentro. Esa distinción, sin embargo, necesita formularse con cuidado. No pretende separar dos obras desconectadas, como si la cruz perteneciera a un evangelio y el santuario celestial a otro, ni sostiene que nada relacionado con la purificación, la consagración o la santificación pueda comenzar con la muerte. Lo que afirma es más preciso: que la muerte de Cristo inaugura el Nuevo Pacto, que la resurrección introduce la vida indestructible que su sacerdocio permanente requiere, que la ascensión lleva al sacerdote al verdadero santuario, y que es allí donde se desarrolla propiamente el ministerio sacerdotal del Nuevo Pacto. El afuera inaugura; el adentro administra, despliega y sostiene la vida del pacto que ha sido inaugurado.

Para contar esta historia correctamente no podemos empezar por el sacerdote, ni por el altar, ni siquiera por el tabernáculo. Tenemos que empezar donde empieza el propio relato bíblico, que es el pacto.

Primero el pacto, después el santuario

El libro de Éxodo cuenta los acontecimientos en un orden que resulta determinante. Israel no construye primero un tabernáculo para conseguir después que Dios establezca una relación con ellos, y tampoco aparece primero Aarón realizando ceremonias mediante las cuales el pueblo llega a convertirse en pueblo de Dios. Ocurre exactamente lo contrario. En Éxodo 19 Dios declara la relación que está estableciendo con Israel; en Éxodo 20 proclama las palabras fundamentales del pacto; en los capítulos 21 al 23 desarrolla las estipulaciones de esa relación; y en Éxodo 24 el pacto es solemnemente inaugurado, cuando Moisés toma la sangre y declara: “He aquí la sangre del pacto” (Éx 24:8).

Solo después de esa escena comienzan las instrucciones para el santuario: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” (Éx 25:8). Y solo dentro de ese proyecto del santuario son apartados Aarón y sus hijos para el sacerdocio (Éx 28–29). El relato avanza, por tanto, del pacto a la presencia, de la presencia al santuario, del santuario al sacerdocio y del sacerdocio a la actividad cultual, y ese orden no es un accidente narrativo sino una jerarquía teológica. El santuario no crea el pacto, el sacerdocio tampoco lo crea, y las operaciones que los sacerdotes realizarán después no lo crean en ningún sentido. Todas esas realidades aparecen porque ya existe un pacto dentro del cual pueden funcionar.

De ahí se sigue que la primera pregunta ante el sistema levítico no debería ser qué tiene que hacer una persona para producir una relación con Dios, sino cómo vive delante de Dios un pueblo que ya ha sido constituido como pueblo del pacto. Las ofrendas, la purificación, la restitución y el sacerdocio pertenecen a la administración de esa vida, y el Lugar de Encuentro existe en medio de ella. Todo lo que sigue en esta historia depende de no perder de vista ese punto de partida.

El pacto crea un espacio, y la sangre del pacto lo precede

Una vez establecido el pacto, aparece el santuario, y con el santuario aparece una geografía. Hay límites, hay una puerta, hay un atrio con su altar, hay un Lugar Santo y, en lo más interior, un Lugar Santísimo. Quien cruza la puerta del atrio entra en un espacio cuya existencia depende de la relación pactual ya establecida. Por eso el afuera y el adentro no son solamente coordenadas geográficas, sino categorías teológicas: el afuera designa aquello que precede a la administración interna del santuario o queda fuera de ella, mientras que el adentro es el ámbito donde el sacerdocio, el altar, la purificación, la presentación y el servicio funcionan dentro de una relación pactual que ya existe.

Esta precisión es necesaria porque, dentro del sistema levítico, la muerte de las víctimas no ocurría necesariamente fuera del atrio. Muchas de ellas eran degolladas dentro del ámbito cultual, junto al altar. Sería demasiado simple, entonces, decir que la muerte pertenece al afuera y el sacrificio al adentro, porque la distinción no puede descansar únicamente sobre el lugar físico donde muere una víctima. Tiene que descansar sobre una pregunta más profunda: qué muerte inaugura el pacto y qué acciones pertenecen al funcionamiento posterior del santuario. Y es aquí donde Éxodo 24 se vuelve decisivo.

Antes de que existiera el tabernáculo ya había sangre del pacto. Éxodo 24 relata sacrificios y sangre en un momento en que el sistema tabernacular de Levítico todavía no existe. Moisés toma la sangre, rocia una parte sobre el altar y otra sobre el pueblo, y declara que esa es la sangre del pacto. No se trata de negar que la ceremonia tenga elementos cultuales, porque los tiene; se trata de reconocer su función. Esa sangre no está manteniendo periódicamente un santuario ya establecido, sino inaugurando una relación, y ese acto debe distinguirse de las operaciones sacerdotales que después se realizarán dentro del sistema que el pacto hace posible.

Así aparece una distinción que acompañará toda esta historia. Existe una purificación o consagración inaugural, que acompaña el establecimiento inicial del pacto y de sus estructuras, y existe una purificación cultual de mantenimiento, que opera después dentro del santuario para preservar, restaurar o limpiar el Lugar de Encuentro y a quienes participan de él. Hebreos 9:18–23 obliga a reconocer las dos cosas a la vez: el autor relaciona la inauguración del primer pacto con la sangre y luego usa lenguaje de purificación para hablar del tabernáculo, de sus utensilios y de las realidades celestiales. Inauguración y purificación, por tanto, no son categorías impermeables, pero tampoco son idénticas. La purificación inaugural establece o consagra una realidad nueva, y la actividad purificadora posterior opera dentro de esa realidad ya establecida. Lo que esta historia sostiene, entonces, no es simplemente que el afuera inaugura y el adentro purifica, sino que la muerte inaugura el pacto y establece la base de la nueva realidad, mientras que el ministerio sacerdotal celestial despliega dentro de ella la purificación, la presentación, la intercesión y el acceso que pertenecen al santuario.

La muerte de Cristo inaugura el Nuevo Pacto

La noche en que fue entregado, Jesús interpretó de antemano su propia muerte con el lenguaje de Éxodo 24: “Esta es mi sangre del pacto”. La conexión es deliberada. El significado primario de su muerte no tiene que extraerse de una transferencia penal de culpabilidad, porque Jesús mismo lo nombra: su sangre es sangre del pacto. Así como en el Sinaí la sangre fue derramada y el pacto quedó inaugurado, en el Calvario la sangre de Cristo es derramada y el Nuevo Pacto entra en vigor.

Dentro de ese pacto se encuentran las promesas que Jeremías había anunciado: la ley escrita en el corazón, la relación en la que Dios será su Dios y ellos serán su pueblo, un conocimiento de Dios que ya no depende de una élite humana encargada de controlar el acceso, porque todos los miembros del Nuevo Pacto participan realmente del conocimiento de Dios bajo el sacerdocio permanente de Cristo así como de la completa remisión de los pecados (Jer 31:31–34). Aquí conviene detenerse en una distinción que reaparecerá más adelante, porque la remisión no es lo mismo que la purificación cultual. La remisión pertenece a las cláusulas del Nuevo Pacto; la purificación pertenece al ministerio por el cual el acceso y el servicio delante de Dios se hacen realidad en el santuario. Por eso la pregunta de si los pecados son perdonados en la cruz o en el cielo está mal planteada, ya que presupone que el perdón y la purificación son la misma operación. La muerte inaugura el pacto dentro del cual es prometida la remisión. Hebreos 9:22 relaciona esa remisión con el derramamiento de sangre, pero dentro de la lógica que el propio capítulo viene desarrollando: la sangre inaugura el pacto, y la remisión pertenece a la realidad pactual inaugurada. El ministerio celestial, por su parte, purifica la conciencia y los lugares celestiales y hace posible el servicio al Dios vivo, que es precisamente lo que Hebreos 9:14 describe.

Hebreos 8:3–4: un sacerdote que no pertenece a la tierra

En medio de su argumento, el autor de Hebreos escribe una frase sorprendente: “Si estuviera sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote” (Heb 8:4). No dice solamente que Cristo sea un sacerdote superior a los sacerdotes terrestres; dice que, dentro del orden cultual que está explicando, su sacerdocio no pertenece al ámbito terrestre. El contexto lo confirma, porque los sacerdotes terrestres sirven a lo que es copia y sombra de las realidades celestiales, mientras que Cristo es ministro del verdadero tabernáculo, el que levantó el Señor y no el hombre (8:2, 8:5). La tierra corresponde a la copia y el cielo a la realidad; el sacerdocio levítico corresponde a la tierra y el de Cristo al cielo.

Algunos intérpretes leen este versículo en clave genealógica: Cristo no podría ser sacerdote en la tierra porque procede de Judá, y la ley reservaba el sacerdocio a Leví (7:13–14). Esa observación es verdadera, pero no agota el pasaje. El capítulo 8 no se ocupa de linajes, sino de lugares: del santuario verdadero frente a la copia, de la tienda celestial frente al modelo que Moisés vio en el monte. La razón que el propio autor da en el versículo 4 es que en la tierra ya hay sacerdotes que ofrecen según la ley y sirven en la sombra; el contraste que construye es espacial y cultual. La genealogía explica por qué Cristo no ocupa el sacerdocio levítico; el argumento del capítulo explica dónde ejerce el suyo.

Y justo antes, en el versículo 3, el autor añade algo decisivo: todo sumo sacerdote es constituido para presentar ofrendas, y por eso “es necesario que también este tenga algo que ofrecer”. La necesidad de ofrecer aparece dentro del argumento sobre el sacerdocio celestial, y no dentro de un argumento sobre el Calvario. El sacerdote que no sería sacerdote en la tierra es el mismo que tiene algo que ofrecer, y lo ofrece allí donde ejerce su sacerdocio. El verdadero adentro, por tanto, ya no debe buscarse en Jerusalén: está en los cielos, y quien ministra allí es Cristo resucitado.

La resurrección da el sacerdote; la ascensión lo lleva al santuario

Hebreos 7:16 dice que Cristo llegó a su sacerdocio no conforme a una ley de requisitos carnales, sino según “el poder de una vida indestructible”. Esa frase cambia la lógica de toda la obra. La resurrección deja de ser la simple prueba pública de que la cruz funcionó y se convierte en la condición necesaria de un sacerdocio que nunca termina. Cristo murió, pero la muerte no pudo retenerlo; resucitó, y ahora posee una vida que ya no puede ser destruida. Por eso su sacerdocio no se transfiere ni se interrumpe, y por eso puede salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, “viviendo siempre para interceder por ellos” (7:25). La vida indestructible no reemplaza la muerte pactual: procede de ella y abre una nueva fase de la obra.

Si la resurrección nos da al sacerdote, la ascensión lo conduce al lugar de su sacerdocio. La ascensión no es el regreso de Jesús al cielo después de haber terminado su trabajo, sino parte de ese trabajo. Sin ascensión no hay entrada al verdadero santuario; sin entrada no hay presentación celestial; y sin presentación celestial no existe el ministerio que Hebreos describe. El Cristo que murió afuera y resucitó entra ahora en el cielo mismo “para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (9:24), habiendo pasado no por un santuario hecho de manos, sino por el más amplio y perfecto tabernáculo (9:11–12). Entra, además, como precursor, porque la esperanza de los creyentes está anclada detrás del velo, “donde Jesús entró por nosotros como precursor” (6:19–20).

Esto no significa que la muerte carezca de dimensión cultual. Significa que la muerte histórica de Cristo no debe confundirse con su ejercicio sacerdotal dentro del santuario celestial. Hebreos 8:4 impide esa identificación: si sobre la tierra no sería sacerdote, la crucifixión terrenal no puede ser, sin más, idéntica a su ministerio sacerdotal en los cielos.

Qué significa que Cristo “se ofreció”

Llegados aquí, el lector de Hebreos se encuentra con varios textos que parecen ubicar toda la ofrenda en la cruz. Cristo “se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (9:14); se manifestó “para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo” (9:26); los creyentes son santificados “mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre” (10:10); y, “habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios” (10:12). La objeción es seria, y merece una respuesta igualmente seria.

La respuesta comienza distinguiendo entre la muerte que hace posible la ofrenda y la presentación sacerdotal de aquel que ha atravesado la muerte y ahora vive. La muerte no es ajena a la ofrenda, pero la ofrenda no se reduce al acto de morir. El contexto de Hebreos 10:10 lo muestra con claridad. Antes de hablar de “la ofrenda del cuerpo”, el autor cita el Salmo 40: “Me preparaste cuerpo… Entonces dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad” (10:5–7). El cuerpo ofrecido es el cuerpo de una vida humana entregada en obediencia, desde la encarnación hasta la muerte. Lo que Cristo ofrece es a sí mismo como el Hombre que hizo la voluntad de Dios hasta el final, y esa vida obediente, que pasó por la muerte y fue resucitada, es la que él presenta delante de Dios.

R. B. Jamieson, aun criticando aspectos importantes de la propuesta de David Moffitt, sostiene que en Hebreos Cristo se ofrece en el santuario celestial después de resucitar, ser constituido Sumo Sacerdote y ascender, aunque insiste en que su muerte es constitutiva de aquello que presenta. Esa posición ayuda a evitar dos extremos: el de afirmar que la muerte no tiene nada que ver con la ofrenda, y el de afirmar que ofrecer significa exclusivamente morir en la cruz. La muerte proporciona la realidad histórica y pactual que Cristo, ahora vivo, lleva consigo al presentarse delante de Dios, y la ofrenda alcanza su forma sacerdotal plena en esa presentación celestial. Hebreos 9:14 señala hacia esa dirección cuando dice que Cristo se ofreció “mediante el Espíritu eterno” y que el resultado es una conciencia purificada para servir al Dios vivo: el movimiento del texto va hacia la vida, la conciencia y el servicio.

El mismo patrón permite leer Hebreos 10:12. El autor no dice dónde ocurrió la ofrenda; dice que, una vez ofrecida, Cristo se sentó. Y lo mismo sucede con Hebreos 1:3, el texto con el que la carta comienza: Cristo, “habiendo efectuado la purificación de los pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas”. A primera vista podría parecer que toda purificación ocurrió antes de la ascensión, pero el texto solo afirma que la purificación precede al acto de sentarse. Dentro de la lógica de Hebreos, Cristo asciende, entra, se presenta y purifica, y entonces se sienta. Hebreos 1:3 no exige colocar la purificación exclusivamente en la cruz; encaja de modo natural con una entrada celestial anterior a la entronización.

Hebreos 9:27–28: una sola muerte, una sola ofrenda y una segunda aparición

Hay un pasaje que parece cerrar la discusión a favor de la lectura tradicional: “Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio, así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan” (Heb 9:27–28). La analogía vincula el “fue ofrecido” con el morir una vez, y la expresión “llevar los pecados de muchos” proviene de Isaías 53:12. Si algún texto obligara a identificar sin más la ofrenda con la muerte, sería este. Por eso conviene leerlo despacio, y dentro del párrafo al que pertenece.

Lo primero que llama la atención es que el punto de la comparación no es el lugar, sino el número. La palabra que se repite es “una sola vez”. Los hombres mueren una sola vez; Cristo fue ofrecido una sola vez. El autor viene argumentando, desde el versículo 25, contra la repetición: Cristo no entró en el cielo “para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena”. Y en ese versículo el modelo del ofrecerse no es la degollación de una víctima, sino la entrada anual del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo. El autor compara la ofrenda de Cristo con un acto que sucedía adentro.

El versículo 26 añade la razón por la cual esa ofrenda no puede repetirse: “de otra manera le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde la fundación del mundo”. Aquí aparece con exactitud la relación entre la muerte y la ofrenda. Si la ofrenda se repitiera, el padecimiento tendría que repetirse, porque lo que Cristo presenta es a sí mismo como quien ha muerto. La muerte es, por tanto, la condición histórica y pactual indispensable de la presentación que sigue.. Esto no separa la muerte de la ofrenda, pero tampoco las vuelve idénticas. La muerte, que es irrepetible, sella la unicidad de una presentación que se modela sobre la entrada del sumo sacerdote.

Lo segundo que debe observarse es que la analogía no compara un instante con otro instante, sino una secuencia con otra secuencia. Del ser humano se dice que muere una vez “y después de esto el juicio”: la muerte no es el final del relato, sino el umbral de una comparecencia delante de Dios. De Cristo se dice que fue ofrecido una vez y que después aparecerá. En los dos casos la muerte abre un movimiento que conduce a la presencia de Dios y a lo que de allí procede. La diferencia es que el ser humano comparece para ser juzgado, mientras que Cristo comparece “por nosotros” (9:24), y su comparecencia termina en salvación para quienes le esperan.

Lo tercero, y quizá lo más revelador, es que el párrafo entero está construido sobre tres apariciones. Cristo “se manifestó una vez para siempre en la consumación de los siglos” (9:26), y esa es su manifestación en la tierra; entró en el cielo mismo “para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (9:24), y esa es su comparecencia en el santuario; y “aparecerá por segunda vez” (9:28), y esa es su salida hacia el pueblo que espera. Afuera, adentro y de nuevo afuera. Es exactamente el ritmo del Día de la Expiación. Mientras el sumo sacerdote estaba dentro del Lugar Santísimo nadie podía permanecer en el tabernáculo (Lv 16:17), y el pueblo aguardaba afuera hasta que él salía, cumplida la obra de purificación, para completar el rito delante de todos (Lv 16:23–24). La tradición judía recuerda la emoción de ese momento, cuando el sumo sacerdote salía del santuario y bendecía al pueblo que lo había esperado (Eclesiástico 50:5–21). Hebreos toma ese cuadro y lo aplica a Cristo: los creyentes son “los que le esperan”, y él saldrá “sin relación con el pecado”, porque lo que había que hacer con el pecado ya habrá sido hecho adentro.

Queda la expresión “llevar los pecados de muchos”. El verbo que Hebreos usa aquí, anaphérō, es el mismo que la carta emplea para la acción de ofrecer: los sumos sacerdotes “ofrecen” sacrificios y Cristo lo hizo “ofreciéndose a sí mismo” (7:27), y los creyentes “ofrecen” sacrificio de alabanza (13:15). Es el vocabulario de llevar algo hacia arriba, hacia el altar y hacia Dios. Cuando el autor toma la frase de Isaías 53:12, la lee con ese mismo vocabulario cultual: Cristo lleva los pecados de muchos para quitarlos, para su “anulación”, como dice el versículo 26. Isaías ya había descrito al Siervo mediante el lenguaje de la ʾĀšām, la ofrenda de restitución (Is 53:10). Ese trasfondo cultual permite seguir el movimiento más allá de la muerte: el Siervo atraviesa el sufrimiento y la muerte, resucita y finalmente se presenta delante de Dios como la humanidad fiel y restituida a su legítimo Dueño

Leído así, Hebreos 9:27–28 no contradice la distinción entre afuera y adentro, sino que la narra. La muerte ocurre una sola vez y es indispensable, porque sin ella no habría nada que presentar y la ofrenda tendría que repetirse. La ofrenda es única porque esa muerte es única, y se modela sobre la entrada del sumo sacerdote. Cristo comparece ahora delante de Dios por nosotros, y un día saldrá del santuario hacia el pueblo que lo espera, ya no para tratar con el pecado, sino para traer la salvación completa. El texto que parecía encerrar toda la obra en el Calvario resulta ser uno de los que mejor describen el movimiento entero.

Hebreos 13 y la Ḥaṭṭāʾt: el cuerpo afuera, la sangre adentro

Al final de la carta, el autor vuelve sobre la geografía del Día de la Expiación. Recuerda que los cuerpos de aquellos animales cuya sangre el sumo sacerdote introducía en el santuario por el pecado eran quemados fuera del campamento, y añade que también Jesús, “para santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeció fuera de la puerta” (Heb 13:11–12). El trasfondo es Levítico 16:27. En ese rito el afuera y el adentro aparecen unidos en un mismo complejo ritual: el cuerpo queda afuera y la sangre entra. Hebreos 13, por tanto, no puede usarse para decir que el afuera corresponde al pacto y nada más; el pasaje es más rico que eso. Pero precisamente por esa riqueza refuerza la historia que estamos contando, porque muestra un solo proceso que ocurre en dos espacios. Lo que sucede afuera no elimina la necesidad de lo que debe suceder adentro, y la muerte exterior y la entrada interior pertenecen a una misma secuencia sin ser el mismo momento.

Hebreos 13:12 nos obliga a mirar primero hacia afuera. Jesús padece fuera de la puerta y, mediante su propia sangre, santifica al pueblo. Allí, en ese lugar de rechazo y muerte, ocurre algo decisivo: un pueblo es apartado para Dios y queda abierto el camino de la nueva realidad pactual. Pero la historia no termina allí. La muerte de Cristo no realiza ni agota el ministerio que corresponde al interior del santuario. El Crucificado no permanece afuera. Resucita y, por el poder de su vida indestructible, asume su sacerdocio y asciende al verdadero Lugar de Encuentro. Allí, ya como Sumo Sacerdote vivo, desarrolla la obra que pertenece al adentro: purifica la conciencia, sostiene el acceso e intercede por quienes se acercan a Dios.

Por eso Hebreos puede mantener juntas dos imágenes que, a primera vista, parecen opuestas. Puede decir “tenemos un altar” y, al mismo tiempo, llamar a los creyentes a salir hacia Jesús “fuera del campamento, llevando su oprobio”. El creyente participa de ambas realidades: comparte el oprobio exterior del Crucificado y, al mismo tiempo, participa de la realidad interior del santuario donde ministra el Resucitado. No son dos obras distintas, sino dos momentos inseparables de una sola historia: afuera, Cristo santifica al pueblo mediante su muerte; adentro, el Sumo Sacerdote vivo lleva a ese pueblo hasta la presencia de Dios.

La misma lógica permite responder a otra objeción que surge de la propia Ḥaṭṭāʾt. En Levítico la víctima de la ofrenda de purificación era degollada dentro del atrio, de modo que alguien podría preguntar cómo puede decirse que Cristo cumple la lógica de la Ḥaṭṭāʾt en los cielos. La respuesta empieza por rechazar una correspondencia mecánica. La tipología de Hebreos no exige que, si el animal moría en un punto determinado, Cristo tenga que morir en ese mismo punto, ni que, si la sangre se movía hacia otro lugar, la sangre física de Cristo deba recorrer el mismo trayecto. Hebreos interpreta el sistema mediante correspondencias teológicas, no reproduciendo literalmente cada movimiento.

Lo que interesa de la Ḥaṭṭāʾt es su función: purificar el ámbito sagrado y retirar el obstáculo que impide el acceso. Jacob Milgrom y Roy Gane han mostrado con amplitud que estas ofrendas de purificación trataban contaminaciones capaces de afectar al santuario, y que su sangre operaba sobre el lugar santo y sus objetos. El cumplimiento cristológico, entonces, no debe buscarse únicamente en la muerte del animal, sino seguirse hasta la función que la sangre desempeñaba respecto del santuario. Y cuando Hebreos traslada el santuario definitivo a los cielos, la consumación de esa lógica también debe buscarse allí.

Pablo: el pecado condenado en la carne y el hilastērion

Cuando la historia pasa de Hebreos a Pablo conviene reconocer desde el principio que el apóstol no despliega el mapa del santuario celestial que Hebreos desarrolla. La tesis espacial de este escrito descansa principalmente en Hebreos, y los textos paulinos no deben forzarse dentro de ese esquema. Lo que sí puede mostrarse es que no lo contradicen, y que su lenguaje cultual apunta en la misma dirección.

En 2 Corintios 5:21 Pablo dice que Dios hizo a Cristo hamartía por nosotros. La Septuaginta usa hamartía para traducir Ḥaṭṭāʾt, y eso abre legítimamente una lectura cultual del versículo: Cristo fue hecho ofrenda de purificación, no pecador. Pero el contexto inmediato habla también de su muerte, porque “uno murió por todos” (5:14), y sería forzado afirmar que el versículo no tiene relación con ella. En Pablo, la muerte forma parte del movimiento por el cual Cristo atraviesa el poder del pecado sin convertirse en pecador. La lectura cultual de hamartía no se opone a eso; simplemente impide convertir la frase en una declaración de culpabilidad moral transferida.

Romanos 8:3 se mueve en el mismo terreno. Dios envió a su Hijo “en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado”, y así “condenó al pecado en la carne”. La expresión “a causa del pecado”, perì hamartías, es también la fórmula de la Septuaginta para la ofrenda de purificación, y Pablo la usa en un contexto plenamente encarnacional y terreno. Esto no contradice la distinción que venimos siguiendo, siempre que no se confunda la condenación del pecado con la purificación del santuario. En la vida y la muerte de Cristo el pecado actúa contra el Justo, y Cristo muere sin haberle servido; el pecado queda así expuesto y condenado en el mismo terreno donde pretendía reinar. Una cosa es el pecado condenado en la carne, y otra la conciencia purificada y el acceso sostenido ante Dios. Son realidades relacionadas, pero no idénticas.

Romanos 3:25 es, de todos, el texto paulino más cercano al santuario, porque llama a Cristo hilastērion. Esa palabra designa en la Septuaginta el propiciatorio, la cubierta del arca situada en el corazón del Lugar Santísimo, bajo las alas de los querubines, allí donde Dios había prometido encontrarse con su pueblo (Éx 25:22). La palabra misma obliga a mirar hacia el adentro. La objeción se apoya en el verbo proétheto, que puede entenderse como “presentó”, “puso delante” o “exhibió públicamente”, y que muchos relacionan directamente con la cruz. Pero aun concediendo esa dimensión pública, el sustantivo no deja de pertenecer al mundo del santuario. La cruz puede ser el acontecimiento histórico en que Dios manifiesta públicamente a Cristo, mientras que el significado de lo que Cristo es como hilastērion sigue procediendo del Lugar Santísimo. El verbo no debe borrar el sustantivo. Y si Cristo mismo es el hilastērion, entonces el lugar de encuentro con Dios no es ante todo un objeto ni un sitio, sino una persona; y esa persona, después de ser manifestada en su muerte, está ahora a la diestra de Dios.

El velo rasgado y la entrada “por su propia sangre”

Los evangelios sinópticos cuentan que, en el momento en que Jesús expiró, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo. Es natural preguntar si eso no significa que la muerte misma abre por completo el acceso a Dios. La respuesta depende de lo que se entienda por abrir. La muerte inaugura el Nuevo Pacto, y desde ese momento el antiguo orden ha llegado a su límite; el velo rasgado anuncia que el camino del nuevo orden ha quedado abierto en términos pactuales. Pero un camino abierto no vuelve innecesaria la secuencia sacerdotal que sigue. Una cosa es que el camino quede abierto por el pacto, y otra que el Sumo Sacerdote entre efectivamente por él y lo inaugure desde dentro.

Hebreos 10:19–22 lo expresa con precisión. Los creyentes tienen libertad para entrar en el Lugar Santísimo “por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne”, y tienen además “un gran sacerdote sobre la casa de Dios”. La carne entregada en la muerte es inseparable de la apertura, pero el camino se llama vivo, y el texto conduce de inmediato al gran sacerdote que preside la casa. No se trata de una abertura producida por un cadáver, sino de un camino abierto por la muerte y sostenido por un Sumo Sacerdote que vive. La muerte inaugura el camino, la resurrección da el sacerdote vivo, la ascensión lo hace entrar y el ministerio celestial sostiene el acceso.

En ese mismo marco debe leerse la frase según la cual Cristo entró en el Lugar Santísimo “por su propia sangre” (9:12). No hace falta imaginar a Cristo resucitado transportando sangre física hasta el cielo, pero tampoco conviene reducir la frase a una metáfora de su muerte sin relación con lo que viene después. En la lógica levítica la sangre representa la vida entregada (Lv 17:11), y la sangre identifica al Cristo que entra con la muerte pactual que ya ocurrió. El que entra es el que murió, y es también el que ahora vive. Su sangre no actúa como un sujeto independiente; es Cristo quien entra por su sangre, es decir, como aquel cuya muerte inauguró el Nuevo Pacto. Su muerte y su entrada son inseparables, pero no idénticas. Lo que Cristo presenta delante de Dios no es una sustancia ni el precio de una transacción, sino a sí mismo: el Hombre que murió fielmente, venció a la muerte, resucitó y ahora vive para siempre.

La humanidad llega al trono

Cristo no entra en el santuario celestial como un individuo aislado. Entra como la humanidad fiel. El Hijo, que participó de carne y sangre como sus hermanos (Heb 2:14), atravesó el sufrimiento, la muerte y la resurrección, y ahora un verdadero ser humano se presenta delante de Dios. Esto es decisivo, porque la finalidad del santuario nunca fue administrar sustancias rituales, sino hacer posible el encuentro entre Dios y su pueblo. En Cristo, la humanidad llega finalmente hasta el trono. Por eso Hebreos puede decir que Dios, al perfeccionar por medio de los padecimientos al autor de la salvación, está “llevando muchos hijos a la gloria” (2:10), y que Jesús entró detrás del velo como precursor, abriendo un camino que otros han de recorrer (6:20). La obra celestial de Cristo no es un apéndice posterior a la salvación; es la llegada de la humanidad al Lugar de Encuentro.

Remisión y purificación de la conciencia

Hebreos 9:14 define con notable concreción la meta de la purificación: la sangre de Cristo purifica la conciencia de obras muertas “para que sirváis al Dios vivo”. Esa conciencia no debe reducirse a un sentimiento psicológico de culpa, porque la lógica del pasaje es cultual. La conciencia queda limpia para el servicio, y la purificación conduce a la habilitación, la habilitación al servicio y el servicio al acceso. Se limpia para acercar.

Aquí reaparece la diferencia entre remisión y purificación. La remisión pertenece a la promesa del pacto: “nunca más me acordaré de sus pecados” (Heb 10:17, citando Jer 31:34). La muerte de Cristo inaugura el pacto dentro del cual esa remisión existe. La purificación, en cambio, pertenece a la habilitación cultual por la cual la conciencia queda limpia para servir. Hebreos 10:18 une ambas cosas cuando concluye que, donde hay remisión, ya no hay más ofrenda por el pecado. La frase no confunde las dos realidades; muestra que dependen de una misma obra única. Porque el pacto ha sido inaugurado y la ofrenda ha sido presentada una sola vez, no queda nada por añadir. El pacto declara que los pecados ya no serán recordados como obstáculo, y el santuario invita a entrar y servir al Dios vivo. Las dos voces no compiten; se completan.

Una sola obra contada en su orden

A estas alturas la historia puede contarse completa. Afuera, fuera de la puerta y fuera del campamento, Cristo entrega su vida. Allí su sangre se derrama como sangre del Nuevo Pacto, y el pacto queda inaugurado; allí, por su sangre, la humanidad es santificada, apartada para el ámbito de la nueva realidad pactual, de modo que el acceso queda abierto; quienes creen son perfeccionados e introducidos efectivamente a esa realidad.

Pero la muerte no pudo retenerlo. Cristo resucitó, y con la resurrección comenzó una nueva etapa de su obra. No se trata de una simple confirmación de lo ocurrido en la cruz, sino de la irrupción de una vida indestructible que hace posible un sacerdocio que ya no puede ser interrumpido por la muerte. Como el Viviente, asciende y entra en el verdadero santuario. Allí se presenta delante de Dios por nosotros y se ofrece a sí mismo como el Hombre fiel que atravesó el sufrimiento y la muerte, venció su poder y ahora permanece para siempre en la presencia de Dios. En ese ámbito celestial cumple la realidad purificadora anticipada por la Ḥaṭṭāʾt: purifica los lugares celestiales y la conciencia de quienes se acercan, retirando aquello que impedía el acceso y habilitándolos para servir al Dios vivo. Él mismo es ahora el verdadero Lugar de Encuentro, el punto en el que Dios y la humanidad vuelven a encontrarse. Allí intercede, permanece y sostiene abierto el camino para su pueblo. Y un día, el mismo Sumo Sacerdote que entró en el santuario saldrá nuevamente hacia aquellos que lo esperan.

Esta historia no resta importancia a la cruz; se niega a que la cruz absorba lo que es propio de la resurrección, la ascensión y el sacerdocio celestial. La cruz es indispensable porque allí se inaugura el Nuevo Pacto y porque la irrepetibilidad de esa muerte fundamenta la irrepetibilidad de la presentación sacerdotal que sigue. La resurrección es indispensable porque sin vida indestructible no hay sacerdote permanente. La ascensión es indispensable porque sin entrada no hay ministerio celestial. El santuario es indispensable porque allí ocurre el encuentro. Y la intercesión es indispensable porque Cristo vive siempre para sostener el acceso. Ninguna etapa necesita borrarse para engrandecer otra.

Esta lectura tampoco surge en el vacío. David M. Moffitt, en Atonement and the Logic of Resurrection in the Epistle to the Hebrews (2011), ha insistido en devolver a la resurrección y a la entrada celestial el peso que tienen dentro del argumento de Hebreos, cuestionando la tendencia a reducir toda su lógica sacrificial al momento de la crucifixión. R. B. Jamieson, en Jesus’ Death and Heavenly Offering in Hebrews (2019), critica aspectos importantes de Moffitt, pero coincide en que la presentación sacerdotal de Cristo debe situarse en el santuario celestial después de la resurrección y la ascensión, aunque concede a la muerte un peso mayor dentro de esa ofrenda. Esta propuesta se aparta de Jamieson en un punto: subraya que la muerte de Cristo es ante todo pactual, sin negar que esa muerte sea indispensable para la ofrenda y presentación sacerdotal que alcanza su consumación en los cielos. Por otra parte, la comprensión de la Ḥaṭṭāʾt como ofrenda de purificación vinculada a la preservación del santuario tiene un respaldo sólido en el trabajo de Jacob Milgrom y Roy Gane.

Conviene, por último, despejar un malentendido posible. Esta propuesta no depende de ningún esquema de dos fases iniciado en 1844 ni de una cronología adventista particular. Su afirmación es más sencilla: desde su ascensión, Cristo ministra en el verdadero santuario como Sumo Sacerdote del Nuevo Pacto.

Conclusión: seguir a Cristo hasta adentro

Quizá uno de los problemas interpretativos más profundos sea que hemos aprendido a detener la historia demasiado pronto. Llegamos a la cruz y nos quedamos allí. Pero Hebreos no se detiene. El Cristo que murió resucita; el Resucitado llega a ejercer un sacerdocio según el poder de una vida indestructible; el Sacerdote asciende; el que asciende entra; el que entra comparece delante de Dios; el que comparece purifica; el que purifica se sienta; y el que se sienta vive siempre para interceder. Por eso la pregunta no puede limitarse a qué ocurrió cuando Cristo murió. También hay que preguntar qué ocurrió cuando resucitó, qué ocurrió cuando ascendió, qué significa que entró y qué significa que ahora tenemos un Sumo Sacerdote en los cielos.

Hebreos 8:4 obliga a tomar en serio esas preguntas: si estuviera en la tierra, ni siquiera sería sacerdote. El sacerdocio del que habla la carta pertenece al cielo, y por eso también el verdadero santuario está allí. Allí se encuentra el verdadero lugar de encuentro, allí ocurre la presentación sacerdotal, de allí procede la intercesión, y a esa realidad nos une la conciencia purificada. El acceso que los creyentes disfrutan existe porque su Sumo Sacerdote ya ha entrado.

La historia, entonces, puede resumirse en tres tiempos que no son tres evangelios, sino una sola obra. Afuera, Cristo muere y por su sangre inaugura el Nuevo Pacto. En la resurrección, la muerte es vencida y aparece la vida indestructible del nuevo sacerdote. Adentro, Cristo asciende, entra en el verdadero santuario, se presenta delante de Dios, purifica, intercede y sostiene permanentemente el acceso de su pueblo, hasta el día en que salga hacia los que le esperan. La muerte abre el pacto, la resurrección nos da al Sumo Sacerdote, la ascensión lo lleva al Lugar de Encuentro, y su presencia allí garantiza que la humanidad, en él, ha encontrado por fin el camino hacia Dios.

La cruz está afuera, y allí el pacto fue inaugurado. El Sumo Sacerdote ha resucitado, y el verdadero santuario está en los cielos. Cristo ha entrado, y porque él está adentro, nosotros podemos acercarnos.